miércoles, 11 de diciembre de 2013

Meditación Diciembre 2013


15 de Diciembre de 2013

Lugar: El Quiñón

Hora: 18,30 de la tarde
Tema: AUTODISCIPLINA


Música de inspiración budista 
Texto budista de S.S. Dalai Lama

Música de inspiración musulmana
Texto musulmán de Seyyed Hossein Nasr


Meditación en silencio: 20 minutos


Música de inspiración cristiana
Texto cristiano: Hábitos de disciplina en la Biblia

Meditación 10 minutos

OfrecimientoAgradecimientos
Ecos del corazón
Villancico
TEXTOS

AUTO DISCIPLINA
Una mente disciplinada conduce a la felicidad y una mente indisciplinada al sufrimiento;
No hay actividad que no se torne más fácil gracias al entrenamiento constante. Podemos cambiar, transformarnos a través del entrenamiento. Existen varios métodos para mantener una mente serena cuando sucede algo perturbador. La práctica repetida de ellos nos permite llegar a un punto en el que los efectos negativos de una perturbación no pasen más allá del nivel superficial de nuestra mente.
El comportamiento ético es una característica de la disciplina interna que conduce a una existencia más feliz. A eso podríamos llamarlo disciplina ética. Los grandes maestros espirituales, nos aconsejan realizar acciones sanas y evitar las que no lo sean, lo cual depende del grado de disciplina mental.
La autodisciplina, (porque solo  disciplinamos a nuestra mente) aunque resulta difícil cuando se combaten las emociones conflictivas, debería ser una medida defensiva. Al menos seríamos capaces de evitar que surgieran comportamientos negativos, producto de dichas emociones.  Si nos familiarizamos con ella, con atención y plena conciencia, ese modelo se convierte finalmente en parte de nuestra vida.
La autodisciplina es un factor mental, en otras palabras, una forma de darse cuenta de algo que acompaña nuestra cognición sensorial o mental. Una actitud que salvaguarda e  impide que la mente se extravíe, estando completamente convencida de su  beneficio  y de las desventajas de hacerlo. Por consiguiente, nos quedamos con algo constructivo y no nos desviamos a otra cosa porque vemos las desventajas de perdernos.
 Utilizamos la energía asociada a la neurosis para ayudarnos en nuestro camino, liberando las cualidades más profundas del ser, ayudándonos a nosotros mismos y a los demás.
Hay tres tipos de autodisciplina ética. El primero es la disciplina de evitar actuar, hablar o pensar de modo destructivo
El segundo tipo de autodisciplina ética es involucrarse en acciones positivas
El tercer tipo es la autodisciplina ética de realmente ayudar a los demás
Como base necesitamos desarrollar  la atención consciente y la pacificación mental,  una mente serena y vigilante de sí misma, capaz de descubrir cuando surja un pensamiento o emoción, ya que de ella depende la palabra y la acción.
  Con una motivación correcta,  queriendo ser de beneficio para nosotros y los demás, con generosidad, la ética se desarrolla, con la ética la paciencia y con la paciencia la diligencia.
      ENSEÑANZAS DE S.S. DALAI LAMA

Islam, entre la belleza y el recuerdo divino

La belleza es al mismo tiempo un camino regio hacia Dios y un obstáculo para llegar a Él

Autor: Seyyed Hossein Nasr

Se podría preguntar por qué si, el islam puede ser llamado la religión de la belleza, los pensadores religiosos, islámicos, judíos y cristianos, han advertido también que el alma puede ser atrapada en la trampa de la belleza y ser desviada de Dios, y por qué algunos grandes místicos han evitado poseer o estar rodeados de objetos hermosos. La respuesta es que, precisamente por ser la belleza una teofanía tan poderosamente atractiva, manifestación visible de la Realidad divina, tiene el poder de atraer al alma hacia sí y puede hacer que algunos confundan esa teofanía con el Origen de todas las teofanías. Es precisamente la capacidad de la belleza para atraer al alma lo que la hace una espada de doble filo. La belleza es al mismo tiempo un camino regio hacia Dios y un obstáculo para llegar a Él si se toma como un dios en sí misma. Se podría decir que si no hubiera belleza en este mundo no existiría ninguna distracción mundana para el alma y todas las almas serían atraídas sólo por Dios. En cierto sentido, la vida espiritual no sería un reto, y la grandeza del estado humano disminuiría. Lo que hace heroica la búsqueda espiritual es precisamente que el alma debe aprender a distanciarse de lo mundano, que no obstante la atrae como algo atractivo y bello, para llegar a la Fuente de toda belleza.
Es aquí donde entra el elemento del ascetismo, tanto para el islam como para otras religiones. Para ver la belleza terrenal como escala que conduce a la Belleza divina, es necesario, en primer lugar, que el alma saque sus raíces de este mundo y las plante en Dios. De ahí la necesidad de la práctica ascética y la disciplina espiritual. No existe ninguna ley religiosa ni sendero espiritual que no contenga al menos algunas prácticas ascéticas. En el islam, aunque no se acepte el ascetismo excesivo tal como lo practican algunos monjes o yoguis, ciertamente existe el ascetismo y la autodisciplina espiritual, como se ve en las plegarias y el ayuno. Mediante las disciplinas de la šarī`a, el alma se prepara para aceptar una disciplina espiritual adicional y se embarca en el sendero espiritual que conduce hacia Dios, donde la fuente de atracción que hace posible este viaje es la belleza y el amor.                
Está también, por supuesto, el poder espiritual e iniciático (wilāya/walāya) transmitido por el Profeta a todas las generaciones posteriores de musulmanes que buscaban y buscan todavía contemplar incluso en esta vida la belleza incomparable del Rostro del Origen de toda belleza. Para los sabios realizados, toda belleza es el reflejo de la Belleza divina. El alma de esas personas ha superado el peligro de ser desviada de la contemplación del Bello por el reflejo de la Belleza. Para esas personas, ninguna belleza terrenal puede convertirse en obstáculo en el camino a Dios. Al contrario, cada forma de belleza de este mundo es una ocasión para el recuerdo de la Belleza de Dios y la rememoración de la Belleza de Su Semblante en nuestro encuentro preeterno con nuestro Señor cuando atestiguamos, de acuerdo con el Corán, Su Señorío.
El pensamiento y la sensibilidad artística islámica han asociado siempre belleza con realidad, y fealdad con no existencia.

sábado, 30 de noviembre de 2013

Meditación Noviembre 2013


17 de Noviembre de 2013 

Lugar: El Quiñón

Hora: 18,30 de la tarde
Tema: El Discernimiento

Invitada por el Islam: Cheikha Kámila
Música de inspiración musulmana

Invitada por el budismo: Eva Mª Dueñas
Música de inspiración budista 

Invitado por el cristianismo: Eulalio Ibañez
Música de inspiración cristiana
                             
Meditación en silencio: 30 minutos

Agradecimientos
Ecos del corazón
Canción sorpresa


TEXTOS

ISLAM


"Oh vosotros que habéis llegado a creer¡ Si os mantenéis conscientes de Dios, Él os dará un criterio por lo que discernir lo verdadero de lo falso, borrará vuestras malas acciones y os perdonará, pues Dios posee una generosidad infinita"
En este hermoso aya del Qurán dice que el furqan (discernimiento en árabe) es algo que Dios regala a los que están en Taqwa Lillah, osea, estar en plena conciencia de Dios en todo momento.
Una descripción de Taqwa por Shaij al'Alawi es comportarse en esta vida como si fuéramos andando por un zarzal lleno de espinas y nos arropamos para protegernos.
El que está en Taqwa es consciente de sus actos por que está en la presencia de su Creador siempre. Estar en constante presencia de Al-láh es, el Insán al-Kamil, el ser humano perfecto.
Uno de los nombres dados al Quran es el de Furqan - el Discernimiento- Él os dará un criterio por lo que discernir lo verdadero de lo falso. Para que esto suceda tenemos que estar en plena conciencia de Dios, aceptarlo como nuestro Creador, estar sometido a su Decreto, saber que todo viene de Él y a Él volveremos.

El Quran dice: "En verdad es un discurso realmente noble (trasmitido al hombre) en una escritura divina protegida que nadie sino los puros de (corazón) puede tocar" El primer significado tiene que ver con el respeto o Adab de leer las palabras de Al-láh estando en un estado de limpieza física. Un significado mas profundo sería: no poder tocar los significados sagrados mientras estemos velados a lo Real.
Para que el Furqan nos llegue tenemos que tener el corazón puro, limpio, estar en continua limpieza espiritual para que podamos adquirir ese significado profundo y librarnos de los velos. Nuestro corazón es una hucha donde Al-láh va depositando conocimiento en forma de luz. Si nuestro corazón está lleno de banalidades no hay sitio para esa luz. Un corazón de piedra, seco o enfermo se debe a la falta de luz Divina.

La falta de discernimiento nos vuelve confusos, perdidos y nos hace dudar.
Cada uno de nosotros tenemos nuestro propio Furqan y nuestra conexión con Al-láh SWA.Nuestra conexión es nuestra conciencia ¿cuantas veces hacemos callar la conciencia?. Pero cuidado porque  cuantas mas veces la callamos, mas se esconde, hasta un punto en que ya no la podemos escuchar. La conciencia nos permite saber lo que es mejor para nosotros. Cuando la conciencia se ahoga, nos domina la mente y nuestro demonio personal puede incluso hacernos ver que las cosas destructivas y dañinas nos parezcan lo mejor. Se invierten los contrarios para hacernos creer que lo bueno es malo y viceversa. Es algo que podemos comprobar continuamente en las noticias: gente que mata por el bien de otros, gobiernos que aniquilan pueblos enteros en nombre de la paz, etc.

Nos hace falta Furqan para poder distinguir lo bueno de lo malo, la justicia de la injusticia, lo verdadero de lo falso, para poder completar esa misión que cada uno tiene que llevar a cabo en este mundo y estar preparado para ese día que llegará -el día del discernimiento- cuanto todos estemos ante nuestro Señor.

!Oh Al-láh, te pedimos un corazón puro y limpio donde fluya tu Furqan. Ayúdanos a distinguir lo bueno de lo malos, lo sano de lo dañino, lo verdadero de lo falso, para nosotros mismos, para nuestras relaciones y consejos con los demás¡

Wal Hamdulillahi Rabi Alamin 




BUDISMO


Dos personas han vivido en nosotros durante toda la vida una es el ego, gárrulo, exigente, histérico, calculador; la otra es el ser espiritual oculto, cuya queda voz de sabiduría rara vez  oímos o atendemos. A medida que  escuchamos cada vez más las enseñanzas, las contemplemos y las integremos en nuestra propia vida, su voz interior, su sabiduría innata de discernimiento, que en budismo denominamos ‘percepción selectiva’, despertará y seguirá fortaleciéndose, y empezaremos a distinguir entre su guía y las diversas, clamorosas y cautivadoras voces del ego; empezará a regresar el recuerdo de nuestra auténtica naturaleza, con todo su esplendor y confianza.

Comprobaremos, en realidad, que hemos descubierto en nosotros mismos nuestro  propio guía sabio. Puesto que éste o esta guía nos conoce a fondo, ya que “es nosotros", está en condiciones de ayudarnos a salvar, con creciente claridad y humor, todas las dificultades de nuestros pensamientos y emociones. El guía puede ser también una presencia continua, alegre, tierna, provocativa a veces, que siempre sabe qué es lo que más nos conviene, y nos ayuda a encontrar cada vez más salidas a nuestras  confusas emociones y reacciones habituales. Conforme la voz de nuestra percepción selectiva se vaya haciendo más y más fuerte y clara, empezaremos a distinguir entre la verdad de esa voz y los variados engaños del ego, y podremos escucharla con discernimiento y confianza.

Cuanto más a menudo escuchemos a ese guía sabio, más fácil nos resultará cambiar los estados de ánimo negativos, ver más allá de ellos, e incluso reírnos de ellos como de los dramas absurdos e ilusiones ridículas que en realidad son. Poco a poco seguiremos siendo capaces de liberarnos cada vez más deprisa de las emociones oscuras que han gobernado nuestra vida, y esta capacidad es el milagro más grande de todos. Terton Sogyal, místico tibetano, decía que  un auténtico milagro,  era que alguien pudiera liberar siquiera una emoción negativa.
… cuanto más le escuche, más orientación recibirá. Si atendemos a la voz de nuestro guía sabio, la voz de nuestra percepción selectiva, y hace callar al ego, llegaremos a experimentar esa presencia de sabiduría, alegría y felicidad que somos en realidad. Empieza en nosotros una vida nueva, absolutamente distinta a la de cuando no hacíamos pasar por nuestro ego


Nuestra naturaleza autentica por consiguiente, tiene un aspecto activo que es nuestro ‘Maestro interior’. Desde el momento de nuestro obscurecimiento, este maestro interior no ha cesado de trabajar por nosotros sin descanso, sin cesar de intentar llevarnos de vuelta al resplandor y a la espaciosidad de nuestro verdadero ser. Jamyang Khyentsé decía que el maestro interior nunca nos ha dado por perdidos, ni por un solo segundo. En su infinita compasión, una con la compasión infinita de todos los budas y todos los seres iluminados ha estado trabajando sin cesar por nuestra evolución,  utilizando toda clase de medios hábiles y todo tipo de situaciones para enseñarnos y despertarnos, y para guiarnos de vuelta a la verdad.

Cuando hemos rezado por la verdad y aspirado a ella y la hemos anhelado durante mucho tiempo, y cuando nuestro karma se purifica lo suficiente, ocurre una especie de milagro. Y ese milagro, si somos capaces de entenderlo y aprovecharlo, puede conducirnos a la eliminación definitiva de la ignorancia……”

El Maestro interior. (Del “Libro tibetano de la vida y de la muerte”)



CRISTIANO

Antes de empezar un recuerdo para el budismo y para el Islam. Cuando le preguntaban a Bhuda por Dios, se callaba -silencio ante el misterio- Una esclava musulmana del siglo XII, le decía a Dios "Oh Dios te amo con dos amores, un imperfecto y otro perfecto. El imperfecto es estar todo el día pensando nada mas que en Ti y el perfecto -y aqui rompe el esquema- es que Tu quites el velo para que yo te vea"

Discernimiento de ESPIRITU. En primer lugar tenemos que hablar del espiritu, la vida en el espiritu y desde el espiritu. Que todo, trabajo, familia , diversión, etc.. lo vivamos desde el espiritu. San Pablo dice "vosotros no estais sujetos a los bajos instintos sino al espiritu", San Ignacio decía: "encontrar a Dios en todas las cosas", y un compañero de San Ignacio nos animaba a ser "contemplativos en la acción".

EL DISCERNIMIENTO: San Ignacio habla de mociones o movimientos de distintos espiritus en el alma. Es importante conocerlos. Él distingue entre buen espiritu y mal espiritu, que coincide con San Pablo. Lo propio del buen espiritu es la consolación, y lo propio del mal espiritu es la desolación.
Consolación es sentirse bien: alegría, esperanza, ilusión, fe , amor, paz. Teilhard de Chardin, dice que "la alegría es la señal mas infalible de la presencia de Dios". Desolación es sentirse mal: tristeza, turbación, oscuridad interior, inquiertud, desconfianza, pereza. Es importante vivir la tristeza como una realidad de la vida pero no dejarse llevar por ella. En la consolación me guía el buen espiritu. En la desolacion me guía el mal espiritu.

En el discernmiento hay que hacerse dos preguntas: 1º ¿que experimento?, 2º ¿a donde me lleva?
Una cosa es la vida, que se vive como un todo, como una unidad y otra cosa es refelexionar sobre la vida. Aqui hay que distinguir entre lo externo y lo interno y a su vez en lo interno, distinguir entre el pensamiento y el sentimiento.

S Ingacio nos dice:" en tiempo de desolación, no hacer mudanza" Es decir, no cambiar en tiempo e desolación la determinación que se tomo en tiempo de consolación. Dejarte guiar solo por la LUZ de la consolación. Los sentimientos llevan un mensaje. Por ejemplo, el gozo profundo lleva un mensaje de optimismo, de esperanza, de verdad. Y lo mismo la tristeza, lleva mensajes que tenemos que descubrir, por ejemplo, desconfianza, derrotismo."El dolor es digno, el sufrimiento es el desprecio de uno mismo" (Alejandro Jodorowski).

En tiempo de  desolación, no hacer nada, si no esperar que llegue la consolación. Conviene descubrir que muchas veces nos dejamos guiar por el mal espiritu.
La señal del buen espiritu es la Paz. Teilhard de Chardin dice: "coloca ante todo en el fondo de tu alma, como fuente de energía y criterio de verdad todo aquello que te llene de la paz de Dios"
La señal del mal espiritu es la inquietud, la turbación. Otra vez  Teilhard de Chardin dice: "todo lo que te oprima o inquiete, es falso. Te lo aseguro en nombre de las leyes de la vida y de las promesas de Dios"

RESUMEN
1º Vivir del Espiritu
2º No guiarse por el mal espiritu, si no por el bueno
3º PARARSE para discernir

MÚSICA


Sufi Tasawuf Musiki Mesk
Mantra  Manjushri
 "Tras un amoroso lance" Juan Rubio del álbum La Cruz
Color esperanza de Diego Torres

miércoles, 9 de octubre de 2013

lunes, 30 de septiembre de 2013

MEDITACIÓN OCTUBRE 2013


20 de Octubre de 2013 

Lugar: El Quiñón

Hora: 18,30 de la tarde
Tema: El Camino interior

  
Música de inspiración cristiana
Texto de Santa Teresa de Jesús

Música de inspiración musulmana
Texto Ibn Arabí

                                      

Meditación en silencio: 30 minutos

Música de inspiración oriental
Texto de Sant Baljit Singh

Meditación 10 m

Agradecimientos
Ecos del corazón



TEXTOS


Libro de las Moradas de Santa Teresa
Considerar nuestra alma como un castillo todo de un diamante o muy claro cristal adonde hay muchos aposentos, así como en el cielo hay muchas moradas…No hallo yo cosa con qué comparar la gran hermosura de un alma y la gran capacidad… ¿No es pequeña lástima y confusión que por nuestra culpa no entendamos a nosotros mismos, ni sepamos quienes somos… qué bienes puede haber esta alma o quién está dentro en esta alma o el gran valor de ella, pocas veces lo consideramos; y así se tiene en tan poco procurar con todo cuidado conservar su hermosura. Todo se nos va en la grosería del engaste o cerca de este castillo, que son estos cuerpos.
Este castillo tiene… muchas moradas; unas en lo alto, otras en bajo, otras a los lados; y en el centro y mitad de todas éstas tiene la más principal, que es adonde pasan las cosas de mucho secreto entre Dios y el alma… la puerta para entrar en este castillo es la oración y consideración.

 
Fûtûhat y el Libro del Viaje nocturno de Ibn Arabi
Y, en la cúspide de su ascensión, Ibn ‘Arabî cobra plena conciencia de que es el heredero de la sabiduría sintética de Muhammad al escuchar las palabras coránicas: 
«Di, creemos en Dios y en lo que ha descendido sobre Abraham, Ismael y Jacob y las tribus, y en lo que recibieron de su Señor Moisés, Jesús y los profetas. No hacemos distinción entre ninguno de ellos y nos sometemos a Él».(Corán, 3:84) Y concluye diciendo: «De ese modo, alcancé, durante este Viaje Nocturno, los verdaderos significados de todos los nombres y vi que todos ellos remitían a un solo Nombrado y a una misma Esencia. Ese Nombrado era el objeto de mi contemplación y esa realidad esencial era mi propio ser. Porque mi viaje sólo ocurrió en mí mismo y sólo me condujo a mí mismo y, gracias a ello, llegué a saber que era un puro servidor sin el menor rastro de soberanía»."

Sant Baljit Singh
La forma radiante de Dios se oculta tras la cortina de
ignorancia, que impide que la mente conozca la verdad.
Nosotros simplemente tenemos que romper esa oscuridad y
contemplar al Señor en el interior. A los ojos de los santos, los
logros mundanos no son importantes. Sólo son nobles aquellos
que se han vuelto hacia el interior y han experimentado su
ser supremo, mientras que los demás gastan sus vidas en
actividades innecesarias. Nada de este mundo te acompañará
al más allá, por lo tanto, ¿de qué sirve acumular las posesiones
de este mundo si luego te marcharás con las manos vacías?
Sin embargo, al desempeñar
nuestras obligaciones y responsabilidades, no debemos
descuidar nuestro deber principal que es dedicarle tiempo a
Dios. Mientras cuidas de tus familiares, amigos y de otras
obligaciones mundanas, no te absorbas tanto en ellas como
para olvidarte del verdadero propósito de la vida. Al vivir en
este reino nos vemos obligados a llevar a cabo acciones. Dios
nos ha dado un pequeño estómago que nunca está satisfecho,
por lo que siempre estamos motivados a trabajar para llenarlo;
de lo contrario, no haríamos nada y moriríamos de pereza,
aburrimiento y falta de motivación. Sin embargo, además de
mantener nuestra existencia física, tenemos que reflexionar
sobre el sentido más elevado de la vida: ¿por qué estamos
aquí?, ¿de dónde venimos? y, ¿qué pasa después de la muerte?
Lamentablemente, los que se encuentran bajo los dictados de su
mente, pasan por alto esta realidad y se mantienen enredados
en su propia maraña.

Música

Loving Touch por Deuter de Like the wind in the trees
Ishq Allah por Sudha
Bairagi Bhairav por Pandit Jasraj de Maestro's Choice 
                          

miércoles, 15 de mayo de 2013

Encuentro Interreligioso Ávila


(click en la imagen para agrandar)





PROGRAMA

                           
                                        Programa Encuentro Interreligioso Ávila 2013

viernes, 10 de mayo de 2013

MEDITACIÓN MAYO 2013

19 de mayo 2013 

Lugar: El Quiñón

Hora: 8 de la tarde

Tema: La Espiritualidad

 
Musica para entrar en el silencio

                                      Textos del Maestro Sant Baljit Singh

Meditación en silencio: 30 minutos


Círculo de Amor

Abrazos e infusión

martes, 16 de abril de 2013

MEDITACION ABRIL 2013

21 de abril 2013 

Lugar: El Quiñón

Hora: 8 de la tarde
Tema: La Tolerancia


Musica para entrar en el silencio

Texto del Dalai Lama

Meditación en silencio: 30 minutos

Texto del Maestro Jesús: "El Sermón del Monte"

Círculo de Amor

Abrazos e infusión


Textos compartidos


TEXTO DEL DALAI LAMA

LIBRO: CAMINOS DE FE

Si analizamos con detenimiento las enseñanzas morales de las religiones del mundo, veremos que en todas ellas subyace un importante principio ético conocido como la regla de oro, cuya idea principal consiste en que una persona debe comportarse con sus semejantes del mismo modo en que sus semejantes les gustaría que se comportaren con ella. Se trata de un concepto cuya consideración clave reside en la reciprocidad, La primera vez que percibí con claridad la esencia de esta idea fue en Nueva York, en un servicio interreligioso al que acudí hace varios años. Recuerdo que en el folleto del programa los organizadores habían incluido una lista con las diferentes formulaciones de este principio propuestas por tradiciones de fe de todo el mundo.


  • Induismo: Esta es la suma del deber: no hagas a los otros lo que te produciría dolor que te hicieran a ti
  • Judaismo: Lo que te es odioso no se lo hagas a tu prójimo. Esa es toda la Ley; el resto es comentario
  • Zoroastrismo: La naturaleza humana es buena solamente cuando no se hace a los demás lo que no es bueno para uno mismo
  • Budismo: No lastimes a los otros en la forma que a ti te lastimaría
  • Jainismo: Un hombre debería manejarse tratando a todas las criaturas como le gustaría que le tratasen a él mismo.
  • Taoismo: Considera el beneficio de tu prójimo como tu propio beneficio y las pérdidas de tu prójimo como tus propias pérdidas.
  • Confucianismo: No hacer a los otros lo que no quieras que los otros te hagan a ti.
  • Cristianismo: Todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también hacedlas vosotros con ellos.
  • Islam: Ninguno de vosotros es un creyente hasta que desee para su hermano lo que desea para sí mismo.


    EL  AMOR A TODOS LOS HOMBRES DEL MAESTRO JESÚS

    Ustedes han oído que antes se dijo: ojo por ojo y diente por diente. Pero yo les digo: no resistan al que les haga mal; al contrario, si alguien te da una bofetada en la mejilla derecha, vuélvele también la otra.

    Si alguien te pone pleito para quitarte la ropa, dale también el manto.

    Si alguien te obliga a llevarle la carga un kilómetro, llévasela dos.

    Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no le vuelvas la espalda.

    Ustedes han oído antes que se dijo: Ama a tu prójimo y odia a tu enemigo. Pero yo les digo: Amen a sus enemigos y oren por quienes los persiguen, para que sean hijos de su padre que está en el cielo. Él hace que salga el sol sobre malos y buenos, y que llueva sobre justos e injustos.

    Si ustedes aman solamente a quien los ama, ¿qué recompensa recibirán? ¿Acaso no hacen eso hasta los recaudadores de impuestos?

    Y si saludan a sus hermanos solamente, ¿qué de más hacen ustedes? ¿Acaso no hacen esto hasta los gentiles?

    Por tanto, sean perfectos, así como su Padre Celestial es perfecto
    (Mateo, 5, 38)

    Música compartida

    - Anouar Brahem. Álbum "Khomsa". Título: "Come un absence"
       http://www.youtube.com/watch?v=rZcVnpii1I8
    - R. Curti. Título: "Devotion". Álbum  "Beyond" (  Buddhist &Cristian Prayer)

    - R. Curti. Título: "Compassionate Love". Álbum Beyond
       http://www.youtube.com/watch?v=xbyowqwux-o



 

viernes, 15 de marzo de 2013

MEDITACIÓN MARZO 2013






17 de marzo 2013 

Lugar: El Quiñon

Hora: 7 de la tarde

Tema: La Pobreza

Texto del Bhagavad Gita 

Musica

30 Minutos de Silencio

Circulo de Amor



Lecturas compartidas: Texto del Bhagavad Gita


¿Por qué te preocupas sin motivo?
¿A quién temes sin razón
¿Quién te podría matar?
El alma no nace ni muere.

Cualquier cosa que pase,
pasará por tu bien.
Lo que esté sucediendo
está sucediendo para bien;
lo que vaya a pasar,
también pasará para bien.

No debes lamentarte por el pasado.
No debes preocuparte por el futuro.
El presente está sucediendo...
¿Qué pérdida te hace llorar?

¿Qué has traído contigo?
¿Qué crees que has perdido?
¿Qué has producido?
¿Qué piensas que se ha destruido?

No has dado nada,
no has traído nada contigo,
cualquier cosa que poseas, las has recibido aquí.

Cualquier cosa que hayas  tomado, la tomaste de Dios.
Lo que sea que hayas dado, se lo has dado a Él.
Llegaste con las manos vacías,
y regresarás con las manos vacías.

Cualquier cosa que poseas hoy,
pertenecía a otra persona el día de ayer, y
pertenecerá a otra el día de mañana.
Erróneamente has disfrutado de la idea
de que eso te pertenece.

Es esta falsa felicidad
la causa de tus penas.

El cambio es la ley del universo.
lo que consideras como muerte,
es es realidad la vida.

En cualquier momento puedes 
ser un millonario,
y en el siguiente puedes
caer en la pobreza.

Tuyo y mío, grande y pequeño
borra esas ideas de tu mente.

Entonces todo te pertenecerá y
serás dueño de todo.
Este cuerpo no te pertenece,
tampoco eres de ese cuerpo.

El cuerpo está hecho de fuego, agua, aire, tierra y
éter, y retornará a esos elementos.
Pero el alma es permanente- así que ¿Quién eres tú?

Dedica tu ser a Dios.
Él es el único en el que debes confiar.
Quienes conocen esta verdad son para siempre
libres de temor, preocupación y dolor.

Hagas lo que hagas,
hazlo como una ofrenda a Dios.
Esto te llevará a experimentar de
la alegría, la libertad y la vida por siempre.

Música compartida

 
1º "Forever" in love de Kenny G del álbum "Breathless"
       http://www.youtube.com/watch?v=LbR2nP8137o
 
2º "Solace" de Indu Stars
 
3º "Im Ayrogh Venchtitz" de Levon Minassian & Armand Amad, del álbum "Song from a world apart"

 










miércoles, 30 de enero de 2013

MEDITACION FEBRERO 2013

17 de Febrero 2013
Lugar: El Quiñon

Hora: 7 de la tarde

Tema: El Silencio
Invitados:
Carmen Gallego, budista
Eulalio Ibañez, jesuita
Natalia Andújar, musulmana
Meditación en el silencio
Circulo de  Amor en silencio

..... nos vamos en silencio... nos llevamos el silencio...

 


                   Natalia          Eulalio          Mamen
                           Islam            Jesuita         Budismo






ISLAM

Ndeye Andújar es  Vicepresidenta de Junta Islámica Catalana y directora de EDUCAISLAM. Desde hace años está jugando un destacado papel en la elaboración de pensamiento islámico contemporáneo y, especialmente, en el del feminismo. En este ámbito,  ha organizado los Congresos de Feminismo Islámico celebrados en Barcelona durante los años 2006 y 2007. Ndeye Andújar es también Jefa de Estudios del Curso de Experto en Civilización, Cultura y Religión Islámica, que imparte la Universidad Española de Educación a Distancia (UNED), en cooperación con Junta Islámica de España.
CRISTIANISMO

Eulalio Ibañez Narvaez, jesuita, con una larga trayectoria en la meditación en silencio, mas de 60 años. Ha estado 10 años en latinoamérica, 8 en Argentina, y lleva más de 20 en nuestra ciudad de Cordoba.En la actualidad, se dedica a cursos de crecimiento personal y acompañamiento de grupos cristianos.

BUDISMO

Mamen Gallego, conoció el budismo hace 15 años y tomó Refugio hace 4 años. Desde hace 6 años, junto con un grupo de personas, se reunen una vez por semana para hacer Meditación del Budismo Tibetano.

Música compartida
- Aad Guray Nameh de Snatan Kaur

- Om mani padme hung de Ani Choying Drolma