17 de Noviembre de 2013
Lugar: El Quiñón
Hora: 18,30 de la tarde
Música de inspiración musulmana
Invitada por el budismo: Eva Mª Dueñas
Invitada por el budismo: Eva Mª Dueñas
Música de inspiración budista
Invitado por el cristianismo: Eulalio Ibañez
Música de inspiración cristiana
Meditación en silencio: 30 minutos
Agradecimientos
Ecos del corazón
Canción sorpresa
TEXTOS
ISLAM
"Oh vosotros que habéis llegado a creer¡ Si os mantenéis conscientes de Dios, Él os dará un criterio por lo que discernir lo verdadero de lo falso, borrará vuestras malas acciones y os perdonará, pues Dios posee una generosidad infinita"
En este hermoso aya del Qurán dice que el furqan (discernimiento en árabe) es algo que Dios regala a los que están en Taqwa Lillah, osea, estar en plena conciencia de Dios en todo momento.
Una descripción de Taqwa por Shaij al'Alawi es comportarse en esta vida como si fuéramos andando por un zarzal lleno de espinas y nos arropamos para protegernos.
El que está en Taqwa es consciente de sus actos por que está en la presencia de su Creador siempre. Estar en constante presencia de Al-láh es, el Insán al-Kamil, el ser humano perfecto.
Uno de los nombres dados al Quran es el de Furqan - el Discernimiento- Él os dará un criterio por lo que discernir lo verdadero de lo falso. Para que esto suceda tenemos que estar en plena conciencia de Dios, aceptarlo como nuestro Creador, estar sometido a su Decreto, saber que todo viene de Él y a Él volveremos.
El Quran dice: "En verdad es un discurso realmente noble (trasmitido al hombre) en una escritura divina protegida que nadie sino los puros de (corazón) puede tocar" El primer significado tiene que ver con el respeto o Adab de leer las palabras de Al-láh estando en un estado de limpieza física. Un significado mas profundo sería: no poder tocar los significados sagrados mientras estemos velados a lo Real.
Para que el Furqan nos llegue tenemos que tener el corazón puro, limpio, estar en continua limpieza espiritual para que podamos adquirir ese significado profundo y librarnos de los velos. Nuestro corazón es una hucha donde Al-láh va depositando conocimiento en forma de luz. Si nuestro corazón está lleno de banalidades no hay sitio para esa luz. Un corazón de piedra, seco o enfermo se debe a la falta de luz Divina.
La falta de discernimiento nos vuelve confusos, perdidos y nos hace dudar.
Cada uno de nosotros tenemos nuestro propio Furqan y nuestra conexión con Al-láh SWA.Nuestra conexión es nuestra conciencia ¿cuantas veces hacemos callar la conciencia?. Pero cuidado porque cuantas mas veces la callamos, mas se esconde, hasta un punto en que ya no la podemos escuchar. La conciencia nos permite saber lo que es mejor para nosotros. Cuando la conciencia se ahoga, nos domina la mente y nuestro demonio personal puede incluso hacernos ver que las cosas destructivas y dañinas nos parezcan lo mejor. Se invierten los contrarios para hacernos creer que lo bueno es malo y viceversa. Es algo que podemos comprobar continuamente en las noticias: gente que mata por el bien de otros, gobiernos que aniquilan pueblos enteros en nombre de la paz, etc.
Nos hace falta Furqan para poder distinguir lo bueno de lo malo, la justicia de la injusticia, lo verdadero de lo falso, para poder completar esa misión que cada uno tiene que llevar a cabo en este mundo y estar preparado para ese día que llegará -el día del discernimiento- cuanto todos estemos ante nuestro Señor.
!Oh Al-láh, te pedimos un corazón puro y limpio donde fluya tu Furqan. Ayúdanos a distinguir lo bueno de lo malos, lo sano de lo dañino, lo verdadero de lo falso, para nosotros mismos, para nuestras relaciones y consejos con los demás¡
Wal Hamdulillahi Rabi Alamin
BUDISMO
Dos personas han vivido en nosotros durante toda la vida una es el ego, gárrulo, exigente, histérico, calculador; la otra es el ser espiritual oculto, cuya queda voz de sabiduría rara vez oímos o atendemos. A medida que escuchamos cada vez más las enseñanzas, las contemplemos y las integremos en nuestra propia vida, su voz interior, su sabiduría innata de discernimiento, que en budismo denominamos ‘percepción selectiva’, despertará y seguirá fortaleciéndose, y empezaremos a distinguir entre su guía y las diversas, clamorosas y cautivadoras voces del ego; empezará a regresar el recuerdo de nuestra auténtica naturaleza, con todo su esplendor y confianza.
Comprobaremos, en realidad, que hemos descubierto en nosotros mismos nuestro propio guía sabio. Puesto que éste o esta guía nos conoce a fondo, ya que “es nosotros", está en condiciones de ayudarnos a salvar, con creciente claridad y humor, todas las dificultades de nuestros pensamientos y emociones. El guía puede ser también una presencia continua, alegre, tierna, provocativa a veces, que siempre sabe qué es lo que más nos conviene, y nos ayuda a encontrar cada vez más salidas a nuestras confusas emociones y reacciones habituales. Conforme la voz de nuestra percepción selectiva se vaya haciendo más y más fuerte y clara, empezaremos a distinguir entre la verdad de esa voz y los variados engaños del ego, y podremos escucharla con discernimiento y confianza.
Cuanto más a menudo escuchemos a ese guía sabio, más fácil nos resultará cambiar los estados de ánimo negativos, ver más allá de ellos, e incluso reírnos de ellos como de los dramas absurdos e ilusiones ridículas que en realidad son. Poco a poco seguiremos siendo capaces de liberarnos cada vez más deprisa de las emociones oscuras que han gobernado nuestra vida, y esta capacidad es el milagro más grande de todos. Terton Sogyal, místico tibetano, decía que un auténtico milagro, era que alguien pudiera liberar siquiera una emoción negativa.
… cuanto más le escuche, más orientación recibirá. Si atendemos a la voz de nuestro guía sabio, la voz de nuestra percepción selectiva, y hace callar al ego, llegaremos a experimentar esa presencia de sabiduría, alegría y felicidad que somos en realidad. Empieza en nosotros una vida nueva, absolutamente distinta a la de cuando no hacíamos pasar por nuestro ego
Nuestra naturaleza autentica por consiguiente, tiene un aspecto activo que es nuestro ‘Maestro interior’. Desde el momento de nuestro obscurecimiento, este maestro interior no ha cesado de trabajar por nosotros sin descanso, sin cesar de intentar llevarnos de vuelta al resplandor y a la espaciosidad de nuestro verdadero ser. Jamyang Khyentsé decía que el maestro interior nunca nos ha dado por perdidos, ni por un solo segundo. En su infinita compasión, una con la compasión infinita de todos los budas y todos los seres iluminados ha estado trabajando sin cesar por nuestra evolución, utilizando toda clase de medios hábiles y todo tipo de situaciones para enseñarnos y despertarnos, y para guiarnos de vuelta a la verdad.
Cuando hemos rezado por la verdad y aspirado a ella y la hemos anhelado durante mucho tiempo, y cuando nuestro karma se purifica lo suficiente, ocurre una especie de milagro. Y ese milagro, si somos capaces de entenderlo y aprovecharlo, puede conducirnos a la eliminación definitiva de la ignorancia……”
El Maestro interior. (Del “Libro tibetano de la vida y de la muerte”)
CRISTIANO
Antes de empezar un recuerdo para el budismo y para el Islam. Cuando le preguntaban a Bhuda por Dios, se callaba -silencio ante el misterio- Una esclava musulmana del siglo XII, le decía a Dios "Oh Dios te amo con dos amores, un imperfecto y otro perfecto. El imperfecto es estar todo el día pensando nada mas que en Ti y el perfecto -y aqui rompe el esquema- es que Tu quites el velo para que yo te vea"
Discernimiento de ESPIRITU. En primer lugar tenemos que hablar del espiritu, la vida en el espiritu y desde el espiritu. Que todo, trabajo, familia , diversión, etc.. lo vivamos desde el espiritu. San Pablo dice "vosotros no estais sujetos a los bajos instintos sino al espiritu", San Ignacio decía: "encontrar a Dios en todas las cosas", y un compañero de San Ignacio nos animaba a ser "contemplativos en la acción".
EL DISCERNIMIENTO: San Ignacio habla de mociones o movimientos de distintos espiritus en el alma. Es importante conocerlos. Él distingue entre buen espiritu y mal espiritu, que coincide con San Pablo. Lo propio del buen espiritu es la consolación, y lo propio del mal espiritu es la desolación.
Consolación es sentirse bien: alegría, esperanza, ilusión, fe , amor, paz. Teilhard de Chardin, dice que "la alegría es la señal mas infalible de la presencia de Dios". Desolación es sentirse mal: tristeza, turbación, oscuridad interior, inquiertud, desconfianza, pereza. Es importante vivir la tristeza como una realidad de la vida pero no dejarse llevar por ella. En la consolación me guía el buen espiritu. En la desolacion me guía el mal espiritu.
En el discernmiento hay que hacerse dos preguntas: 1º ¿que experimento?, 2º ¿a donde me lleva?
Una cosa es la vida, que se vive como un todo, como una unidad y otra cosa es refelexionar sobre la vida. Aqui hay que distinguir entre lo externo y lo interno y a su vez en lo interno, distinguir entre el pensamiento y el sentimiento.
S Ingacio nos dice:" en tiempo de desolación, no hacer mudanza" Es decir, no cambiar en tiempo e desolación la determinación que se tomo en tiempo de consolación. Dejarte guiar solo por la LUZ de la consolación. Los sentimientos llevan un mensaje. Por ejemplo, el gozo profundo lleva un mensaje de optimismo, de esperanza, de verdad. Y lo mismo la tristeza, lleva mensajes que tenemos que descubrir, por ejemplo, desconfianza, derrotismo."El dolor es digno, el sufrimiento es el desprecio de uno mismo" (Alejandro Jodorowski).
En tiempo de desolación, no hacer nada, si no esperar que llegue la consolación. Conviene descubrir que muchas veces nos dejamos guiar por el mal espiritu.
La señal del buen espiritu es la Paz. Teilhard de Chardin dice: "coloca ante todo en el fondo de tu alma, como fuente de energía y criterio de verdad todo aquello que te llene de la paz de Dios"
La señal del mal espiritu es la inquietud, la turbación. Otra vez Teilhard de Chardin dice: "todo lo que te oprima o inquiete, es falso. Te lo aseguro en nombre de las leyes de la vida y de las promesas de Dios"
RESUMEN
1º Vivir del Espiritu
2º No guiarse por el mal espiritu, si no por el bueno
3º PARARSE para discernir
Sufi Tasawuf Musiki Mesk
Mantra Manjushri
"Tras un amoroso lance" Juan Rubio del álbum La Cruz
Color esperanza de Diego Torres
