Con fecha de hoy 07/05/2014 los miembros que en este momento forman parte de Mesa Unidad, Pilar, Luis, Mamen, dan por cerrado este proyecto que durante cuatro años prestó su servicio al diálogo interreligioso en Cordoba.

Tras la reunión de la Mesa Unidad hoy 03.04.2014 queremos

pediros disculpas por la falta de informacion de estos meses y compartiros que Mesa Unidad ha estado en periodo de reflexion y oración.

Meditación Febrero 2014

16 de Febrero de 2014

Lugar: El Quiñón, 18:30 h

Tema: La Compasión en la acción

Bienvenida, presentación de ponentes

Música de inspiración musulmana
Interviene: Isabel Romero

Música de inspiración cristiana
Interviene: Mirna Torbay

Música de inspiración budista
Interviene: Karma Tempa

Meditación en silencio: 20 minutos

Música de inspiración espiritual

Ofrecimiento y agradecimientos

Ecos del corazón

Final musical

Isabel Romero

Presidenta de Junta Islámica y directora del Instituto Halal, que promueven un Islam contemporáneo e inclusivo sobre la base de la Dignidad humana, los derechos civiles y las vocaciones individuales, que respeten los dos anteriores. Se siente un ser humano universal que vive la diversidad como un regalo de Allah (Dios).

Myrna Torbay

 Miembro de la Orden del Carmelo Descalzo Seglar, ingeniera de profesión con especialización en gestión de programas sociales. Máster en Mística y Ciencias Humanas, Diplomado en Pastoral de la Salud, Diplomado en Ciencias Religiosas, y Licenciatura en Diálogo Interreligioso en proceso. Ha participado en diversas actividades pastorales, y facilitado diversas charlas, cursos, talleres, conferencias, y retiros en varias instituciones y organizaciones religiosas y eclesiales.

Karma Tempa

 Recibe de V. Lamas Orgyen y V. Sönam los primeros compromisos, (Gueñen Dsompa) que dos años más tarde en India, en el Monasterio de Gyuto, vuelve a recibir de parte de M.V. Kenchen Trangu Rinpoché. A continuación y esta vez en el Monasterio de Sherab Ling, asiento en India de S.E. Situ Rinpoché, recibe la ordenación de Monje Getsul (Monje Novicio). En el año 2007 y luego de dos meses de residencia en ese mismo monasterio, recibe también de parte de S.E. Situ Rinpoché la ordenación de Monje Guelong (Monje completamente ordenado).Desde el año 2004 reside en el Centro Budista Kagyu Dechen Chö Ling, ubicado en Madrid y dependiente de Dag Shang Kagyu, donde colabora en la gestión del mismo e imparte enseñanzas. Respondiendo a invitaciones y también por indicación de V. Lama Drubgyu, ofrece enseñanzas en distintos sitios de España.

Meditación Enero 2014

19 de Enero de 2014

Lugar: El Quiñón

Hora: 18,30 de la tarde

Tema: MORIR ANTES DE MORIR

Bienvenida, presentación de ponentes

Música de inspiración cristiana
Interviene: María Toscano

Música de inspiración budista
Interviene: Goyo Hidalgo

Música de inspiración musulmana
Interviene: Iván Rendón

Meditación en silencio: 20 minutos

Música de inspiración espiritual

Ofrecimiento y agradecimientos

Ecos del corazón

sorpresa musical

.....

Breves notas autobiográficas sobre los ponentes

María Toscano, sabe sobre lo espiritual mucho mas de lo que ha podido aprender absorbiendo libros. Trasmite la experiencia directa de alguien que ha sabido transitar la espiritualidad sin auto engañarse.
Ha sido catedrática de Filosofía en el Instituto Isabel la Católica y profesora de Filosofía en los curso de teología para postgraduados de la Universidad de Comillas. Ha pronunciado numerosas conferencias y publicado múltiples artículos en revistas españolas y extranjeras sobre temas de mística y filosofía. Es autora y coautora de varios libros con su marido, recientemente fallecido Germán Ancochea Soto.

Goyo Hidalgo, discípulo de Thich Nhat Hanh, budismo Zen, orden del Interser.

Iván Rendón  Experto en comunicación SANA intercultural; una experiencia de más de 20 años en medios en México y Europa, trabajo de arte social en varios países e investigador en multimedia. Corresponsal de Cuartoscuro en España, y voluntario profesional. 
Lic. en Comunicación por la UNAM.
Master Desarrollo Humano, U. Anáhuac.
Master Filosofía Sistémica y Transgeneracional, Instituto Bert Hellinger.
Certificado Hellinger Sciencia Alemania en Campos Familiares y Sociales. 
Artísta y terapeuta familiar y social.
Fundador del Diario Reforma, 10 años corresponsal en zonas indígenas de México.
Voluntario profesional en la Fundación Al Andalus, con acciones en el Norte de Africa, España, Alemania y México. Etc.

Meditación Diciembre 2013

15 de Diciembre de 2013

Lugar: El Quiñón

Hora: 18,30 de la tarde

Tema: AUTODISCIPLINA

Música de inspiración budista 
Texto budista de S.S. Dalai Lama

Música de inspiración musulmana
Texto musulmán de Seyyed Hossein Nasr

Meditación en silencio: 20 minutos

Música de inspiración cristiana

Texto cristiano: Hábitos de disciplina en la Biblia

Meditación 10 minutos

OfrecimientoAgradecimientos

Ecos del corazón

Villancico

TEXTOS

AUTO DISCIPLINA

Una mente disciplinada conduce a la felicidad y una mente indisciplinada al sufrimiento;

No hay actividad que no se torne más fácil gracias al entrenamiento constante. Podemos cambiar, transformarnos a través del entrenamiento. Existen varios métodos para mantener una mente serena cuando sucede algo perturbador. La práctica repetida de ellos nos permite llegar a un punto en el que los efectos negativos de una perturbación no pasen más allá del nivel superficial de nuestra mente.

El comportamiento ético es una característica de la disciplina interna que conduce a una existencia más feliz. A eso podríamos llamarlo disciplina ética. Los grandes maestros espirituales, nos aconsejan realizar acciones sanas y evitar las que no lo sean, lo cual depende del grado de disciplina mental.

La autodisciplina, (porque solo  disciplinamos a nuestra mente) aunque resulta difícil cuando se combaten las emociones conflictivas, debería ser una medida defensiva. Al menos seríamos capaces de evitar que surgieran comportamientos negativos, producto de dichas emociones.  Si nos familiarizamos con ella, con atención y plena conciencia, ese modelo se convierte finalmente en parte de nuestra vida.

La autodisciplina es un factor mental, en otras palabras, una forma de darse cuenta de algo que acompaña nuestra cognición sensorial o mental. Una actitud que salvaguarda e  impide que la mente se extravíe, estando completamente convencida de su  beneficio  y de las desventajas de hacerlo. Por consiguiente, nos quedamos con algo constructivo y no nos desviamos a otra cosa porque vemos las desventajas de perdernos.

 Utilizamos la energía asociada a la neurosis para ayudarnos en nuestro camino, liberando las cualidades más profundas del ser, ayudándonos a nosotros mismos y a los demás.

Hay tres tipos de autodisciplina ética. El primero es la disciplina de evitar actuar, hablar o pensar de modo destructivo

El segundo tipo de autodisciplina ética es involucrarse en acciones positivas

El tercer tipo es la autodisciplina ética de realmente ayudar a los demás

Como base necesitamos desarrollar  la atención consciente y la pacificación mental,  una mente serena y vigilante de sí misma, capaz de descubrir cuando surja un pensamiento o emoción, ya que de ella depende la palabra y la acción.

  Con una motivación correcta,  queriendo ser de beneficio para nosotros y los demás, con generosidad, la ética se desarrolla, con la ética la paciencia y con la paciencia la diligencia.

      ENSEÑANZAS DE S.S. DALAI LAMA

Islam, entre la belleza y el recuerdo divino

La belleza es al mismo tiempo un camino regio hacia Dios y un obstáculo para llegar a Él

Autor: Seyyed Hossein Nasr

Se podría preguntar por qué si, el islam puede ser llamado la religión de la belleza, los pensadores religiosos, islámicos, judíos y cristianos, han advertido también que el alma puede ser atrapada en la trampa de la belleza y ser desviada de Dios, y por qué algunos grandes místicos han evitado poseer o estar rodeados de objetos hermosos. La respuesta es que, precisamente por ser la belleza una teofanía tan poderosamente atractiva, manifestación visible de la Realidad divina, tiene el poder de atraer al alma hacia sí y puede hacer que algunos confundan esa teofanía con el Origen de todas las teofanías. Es precisamente la capacidad de la belleza para atraer al alma lo que la hace una espada de doble filo. La belleza es al mismo tiempo un camino regio hacia Dios y un obstáculo para llegar a Él si se toma como un dios en sí misma. Se podría decir que si no hubiera belleza en este mundo no existiría ninguna distracción mundana para el alma y todas las almas serían atraídas sólo por Dios. En cierto sentido, la vida espiritual no sería un reto, y la grandeza del estado humano disminuiría. Lo que hace heroica la búsqueda espiritual es precisamente que el alma debe aprender a distanciarse de lo mundano, que no obstante la atrae como algo atractivo y bello, para llegar a la Fuente de toda belleza.

Es aquí donde entra el elemento del ascetismo, tanto para el islam como para otras religiones. Para ver la belleza terrenal como escala que conduce a la Belleza divina, es necesario, en primer lugar, que el alma saque sus raíces de este mundo y las plante en Dios. De ahí la necesidad de la práctica ascética y la disciplina espiritual. No existe ninguna ley religiosa ni sendero espiritual que no contenga al menos algunas prácticas ascéticas. En el islam, aunque no se acepte el ascetismo excesivo tal como lo practican algunos monjes o yoguis, ciertamente existe el ascetismo y la autodisciplina espiritual, como se ve en las plegarias y el ayuno. Mediante las disciplinas de la šarī`a, el alma se prepara para aceptar una disciplina espiritual adicional y se embarca en el sendero espiritual que conduce hacia Dios, donde la fuente de atracción que hace posible este viaje es la belleza y el amor.                

Está también, por supuesto, el poder espiritual e iniciático (wilāya/walāya) transmitido por el Profeta a todas las generaciones posteriores de musulmanes que buscaban y buscan todavía contemplar incluso en esta vida la belleza incomparable del Rostro del Origen de toda belleza. Para los sabios realizados, toda belleza es el reflejo de la Belleza divina. El alma de esas personas ha superado el peligro de ser desviada de la contemplación del Bello por el reflejo de la Belleza. Para esas personas, ninguna belleza terrenal puede convertirse en obstáculo en el camino a Dios. Al contrario, cada forma de belleza de este mundo es una ocasión para el recuerdo de la Belleza de Dios y la rememoración de la Belleza de Su Semblante en nuestro encuentro preeterno con nuestro Señor cuando atestiguamos, de acuerdo con el Corán, Su Señorío.

El pensamiento y la sensibilidad artística islámica han asociado siempre belleza con realidad, y fealdad con no existencia.

Meditación Noviembre 2013

17 de Noviembre de 2013 

Lugar: El Quiñón

Hora: 18,30 de la tarde

Tema: El Discernimiento

Invitada por el Islam: Cheikha Kámila

Música de inspiración musulmana

Invitada por el budismo: Eva Mª Dueñas

Música de inspiración budista 

Invitado por el cristianismo: Eulalio Ibañez

Música de inspiración cristiana

                             

Meditación en silencio: 30 minutos

Agradecimientos

Ecos del corazón

Canción sorpresa

TEXTOS

ISLAM

"Oh vosotros que habéis llegado a creer¡ Si os mantenéis conscientes de Dios, Él os dará un criterio por lo que discernir lo verdadero de lo falso, borrará vuestras malas acciones y os perdonará, pues Dios posee una generosidad infinita"

En este hermoso aya del Qurán dice que el furqan (discernimiento en árabe) es algo que Dios regala a los que están en Taqwa Lillah, osea, estar en plena conciencia de Dios en todo momento.

Una descripción de Taqwa por Shaij al'Alawi es comportarse en esta vida como si fuéramos andando por un zarzal lleno de espinas y nos arropamos para protegernos.

El que está en Taqwa es consciente de sus actos por que está en la presencia de su Creador siempre. Estar en constante presencia de Al-láh es, el Insán al-Kamil, el ser humano perfecto.

Uno de los nombres dados al Quran es el de Furqan - el Discernimiento- Él os dará un criterio por lo que discernir lo verdadero de lo falso. Para que esto suceda tenemos que estar en plena conciencia de Dios, aceptarlo como nuestro Creador, estar sometido a su Decreto, saber que todo viene de Él y a Él volveremos.

El Quran dice: "En verdad es un discurso realmente noble (trasmitido al hombre) en una escritura divina protegida que nadie sino los puros de (corazón) puede tocar" El primer significado tiene que ver con el respeto o Adab de leer las palabras de Al-láh estando en un estado de limpieza física. Un significado mas profundo sería: no poder tocar los significados sagrados mientras estemos velados a lo Real.

Para que el Furqan nos llegue tenemos que tener el corazón puro, limpio, estar en continua limpieza espiritual para que podamos adquirir ese significado profundo y librarnos de los velos. Nuestro corazón es una hucha donde Al-láh va depositando conocimiento en forma de luz. Si nuestro corazón está lleno de banalidades no hay sitio para esa luz. Un corazón de piedra, seco o enfermo se debe a la falta de luz Divina.

La falta de discernimiento nos vuelve confusos, perdidos y nos hace dudar.

Cada uno de nosotros tenemos nuestro propio Furqan y nuestra conexión con Al-láh SWA.Nuestra conexión es nuestra conciencia ¿cuantas veces hacemos callar la conciencia?. Pero cuidado porque  cuantas mas veces la callamos, mas se esconde, hasta un punto en que ya no la podemos escuchar. La conciencia nos permite saber lo que es mejor para nosotros. Cuando la conciencia se ahoga, nos domina la mente y nuestro demonio personal puede incluso hacernos ver que las cosas destructivas y dañinas nos parezcan lo mejor. Se invierten los contrarios para hacernos creer que lo bueno es malo y viceversa. Es algo que podemos comprobar continuamente en las noticias: gente que mata por el bien de otros, gobiernos que aniquilan pueblos enteros en nombre de la paz, etc.

Nos hace falta Furqan para poder distinguir lo bueno de lo malo, la justicia de la injusticia, lo verdadero de lo falso, para poder completar esa misión que cada uno tiene que llevar a cabo en este mundo y estar preparado para ese día que llegará -el día del discernimiento- cuanto todos estemos ante nuestro Señor.

!Oh Al-láh, te pedimos un corazón puro y limpio donde fluya tu Furqan. Ayúdanos a distinguir lo bueno de lo malos, lo sano de lo dañino, lo verdadero de lo falso, para nosotros mismos, para nuestras relaciones y consejos con los demás¡

Wal Hamdulillahi Rabi Alamin 

BUDISMO

Dos personas han vivido en nosotros durante toda la vida una es el ego, gárrulo, exigente, histérico, calculador; la otra es el ser espiritual oculto, cuya queda voz de sabiduría rara vez  oímos o atendemos. A medida que  escuchamos cada vez más las enseñanzas, las contemplemos y las integremos en nuestra propia vida, su voz interior, su sabiduría innata de discernimiento, que en budismo denominamos ‘percepción selectiva’, despertará y seguirá fortaleciéndose, y empezaremos a distinguir entre su guía y las diversas, clamorosas y cautivadoras voces del ego; empezará a regresar el recuerdo de nuestra auténtica naturaleza, con todo su esplendor y confianza.

Comprobaremos, en realidad, que hemos descubierto en nosotros mismos nuestro  propio guía sabio. Puesto que éste o esta guía nos conoce a fondo, ya que “es nosotros", está en condiciones de ayudarnos a salvar, con creciente claridad y humor, todas las dificultades de nuestros pensamientos y emociones. El guía puede ser también una presencia continua, alegre, tierna, provocativa a veces, que siempre sabe qué es lo que más nos conviene, y nos ayuda a encontrar cada vez más salidas a nuestras  confusas emociones y reacciones habituales. Conforme la voz de nuestra percepción selectiva se vaya haciendo más y más fuerte y clara, empezaremos a distinguir entre la verdad de esa voz y los variados engaños del ego, y podremos escucharla con discernimiento y confianza.

Cuanto más a menudo escuchemos a ese guía sabio, más fácil nos resultará cambiar los estados de ánimo negativos, ver más allá de ellos, e incluso reírnos de ellos como de los dramas absurdos e ilusiones ridículas que en realidad son. Poco a poco seguiremos siendo capaces de liberarnos cada vez más deprisa de las emociones oscuras que han gobernado nuestra vida, y esta capacidad es el milagro más grande de todos. Terton Sogyal, místico tibetano, decía que  un auténtico milagro,  era que alguien pudiera liberar siquiera una emoción negativa.

… cuanto más le escuche, más orientación recibirá. Si atendemos a la voz de nuestro guía sabio, la voz de nuestra percepción selectiva, y hace callar al ego, llegaremos a experimentar esa presencia de sabiduría, alegría y felicidad que somos en realidad. Empieza en nosotros una vida nueva, absolutamente distinta a la de cuando no hacíamos pasar por nuestro ego

Nuestra naturaleza autentica por consiguiente, tiene un aspecto activo que es nuestro ‘Maestro interior’. Desde el momento de nuestro obscurecimiento, este maestro interior no ha cesado de trabajar por nosotros sin descanso, sin cesar de intentar llevarnos de vuelta al resplandor y a la espaciosidad de nuestro verdadero ser. Jamyang Khyentsé decía que el maestro interior nunca nos ha dado por perdidos, ni por un solo segundo. En su infinita compasión, una con la compasión infinita de todos los budas y todos los seres iluminados ha estado trabajando sin cesar por nuestra evolución,  utilizando toda clase de medios hábiles y todo tipo de situaciones para enseñarnos y despertarnos, y para guiarnos de vuelta a la verdad.

Cuando hemos rezado por la verdad y aspirado a ella y la hemos anhelado durante mucho tiempo, y cuando nuestro karma se purifica lo suficiente, ocurre una especie de milagro. Y ese milagro, si somos capaces de entenderlo y aprovecharlo, puede conducirnos a la eliminación definitiva de la ignorancia……”

El Maestro interior. (Del “Libro tibetano de la vida y de la muerte”)

CRISTIANO

Antes de empezar un recuerdo para el budismo y para el Islam. Cuando le preguntaban a Bhuda por Dios, se callaba -silencio ante el misterio- Una esclava musulmana del siglo XII, le decía a Dios "Oh Dios te amo con dos amores, un imperfecto y otro perfecto. El imperfecto es estar todo el día pensando nada mas que en Ti y el perfecto -y aqui rompe el esquema- es que Tu quites el velo para que yo te vea"

Discernimiento de ESPIRITU. En primer lugar tenemos que hablar del espiritu, la vida en el espiritu y desde el espiritu. Que todo, trabajo, familia , diversión, etc.. lo vivamos desde el espiritu. San Pablo dice "vosotros no estais sujetos a los bajos instintos sino al espiritu", San Ignacio decía: "encontrar a Dios en todas las cosas", y un compañero de San Ignacio nos animaba a ser "contemplativos en la acción".

EL DISCERNIMIENTO: San Ignacio habla de mociones o movimientos de distintos espiritus en el alma. Es importante conocerlos. Él distingue entre buen espiritu y mal espiritu, que coincide con San Pablo. Lo propio del buen espiritu es la consolación, y lo propio del mal espiritu es la desolación.

Consolación es sentirse bien: alegría, esperanza, ilusión, fe , amor, paz. Teilhard de Chardin, dice que "la alegría es la señal mas infalible de la presencia de Dios". Desolación es sentirse mal: tristeza, turbación, oscuridad interior, inquiertud, desconfianza, pereza. Es importante vivir la tristeza como una realidad de la vida pero no dejarse llevar por ella. En la consolación me guía el buen espiritu. En la desolacion me guía el mal espiritu.

En el discernmiento hay que hacerse dos preguntas: 1º ¿que experimento?, 2º ¿a donde me lleva?

Una cosa es la vida, que se vive como un todo, como una unidad y otra cosa es refelexionar sobre la vida. Aqui hay que distinguir entre lo externo y lo interno y a su vez en lo interno, distinguir entre el pensamiento y el sentimiento.

S Ingacio nos dice:" en tiempo de desolación, no hacer mudanza" Es decir, no cambiar en tiempo e desolación la determinación que se tomo en tiempo de consolación. Dejarte guiar solo por la LUZ de la consolación. Los sentimientos llevan un mensaje. Por ejemplo, el gozo profundo lleva un mensaje de optimismo, de esperanza, de verdad. Y lo mismo la tristeza, lleva mensajes que tenemos que descubrir, por ejemplo, desconfianza, derrotismo."El dolor es digno, el sufrimiento es el desprecio de uno mismo" (Alejandro Jodorowski).

En tiempo de  desolación, no hacer nada, si no esperar que llegue la consolación. Conviene descubrir que muchas veces nos dejamos guiar por el mal espiritu.

La señal del buen espiritu es la Paz. Teilhard de Chardin dice: "coloca ante todo en el fondo de tu alma, como fuente de energía y criterio de verdad todo aquello que te llene de la paz de Dios"

La señal del mal espiritu es la inquietud, la turbación. Otra vez  Teilhard de Chardin dice: "todo lo que te oprima o inquiete, es falso. Te lo aseguro en nombre de las leyes de la vida y de las promesas de Dios"

RESUMEN

1º Vivir del Espiritu

2º No guiarse por el mal espiritu, si no por el bueno

3º PARARSE para discernir

MÚSICA

Sufi Tasawuf Musiki Mesk

Mantra  Manjushri

 "Tras un amoroso lance" Juan Rubio del álbum La Cruz

Color esperanza de Diego Torres

Mas fotos del encuentro en Avila

Aquí tenis mas fotos del maravilloso encuentro Interreligioso en Avila, disculpar el retraso.


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